西藏得上师索甲仁波切出版过一本书，叫《西藏生死书》（96年中文版），这本书，尤其是在西方，是密宗影响较大得一本书。这本书和其他密宗上师所说的“佛法”一样，处处违背佛教的经典。客观的说，末学也曾经遇到过佛子是因为读《西藏生死书》而入佛门的，虽然如此，但是这本《西藏生死书》的内容却是违背佛所说的正法的。《西藏生死书》主要是根据密宗的上师莲花生所编造的《西藏度亡经》写成。以下是 萧平实先生在《狂密与真密》中对此书的批驳：

密宗超度死亡之妄想

密宗中人每谓人曰：“密宗对于死亡之超度最有经验，超度之法最为胜妙，超度之效果最好，是显宗所不能及者。”然而依道种智观之，密宗超度亡者之法，其实荒诞不经，皆是俗人之虚妄想，必致亡者之讪笑，所言不符实情故。

《西藏度亡经》的种种说法，与《阿含经》所说不符；佛于阿含中说：

“善人之死，如美梦之中见诸天女围绕，心生爱乐，遂生欲界天中；五戒不犯之人死时，如眠熟不觉，于中阴身中现起觉知之时，方知自己已死，无诸苦患。谤佛谤法谤僧（谤凡夫僧与胜义僧），以及将诸外道法入佛法中者（如密宗之以外道性力派双身修法引入佛门之中，妄说为最究竟佛法）者，死前受诸痛苦，然后极重闷绝，故正死之时完全无知；逮至觉知心复现之时，已在地狱中受苦，不经中阴阶段，故唯有死前受苦，正死之时并无所谓地水火风空识分离之种种痛苦。

至于修得禅定及证悟般若之菩萨，若未因性障深重而造诽谤师长、破坏正法等恶业，或无往世业缘成熟者，死时必无恶境现前，正死位中亦必无诸苦患。唯有造诸恶业而罪不及地狱者，死前及正死位中方有四大分离之种种痛苦，是其所必须承受之果报故。”

由是故知密宗所说死亡之过程，荒谬无稽，不符佛说，不可信之；若有行者依于密宗所说之死亡过程、及依《西藏度亡经》所说之死亡过程，而为亡灵开示者，必使亡灵久候其过程而不可得；久候不得之后，再闻行者所说，必定讪笑行者之无知迷信，乃至生起烦恼、怪罪行者，生亡二皆不利。

莲花生所造之《西藏度亡经》乃是莲花生个人之虚妄想，所说完全不符一切种智正理故，完全背于佛说。彼于“经”中妄说中阴阶段每日皆有不同之佛示现接引行者，不符事实，亦违佛说；譬如佛净土经中说：“不可以少善根福德因缘而生彼国。”亦说行者应当一心不乱念佛，如是求生极乐世界；显见诸佛必非无聊没事、每日商量派一尊佛轮流来行者之前示现。

复次，《西藏度亡经》所说每日示现之“佛”，皆是抱着女人、呈现交合受乐状态之“佛”--密宗祖师说之为“报身佛”；如是之佛乃是鬼神之所示现，绝非真佛也；一切佛之身口意全然清净，乃至极微细之习气种子亦皆断尽，岂有可能以双身之像示现？不离淫欲？ 

复次，《西藏度亡经》所说者，不符一切种智，完全相左；莲花生于《西藏度亡经》中，说亡者于正死位时，应认取意识明光为法身空性，名为不生不死之净识；若能认取此一净识明光，则是证得法身佛，成为究竟佛。譬如《西藏度亡经》（46、47页）作如是言： 

“又如死者若为其它任何一人，则读诵者应作如下嘱告，助其亲证：‘尊贵的某某，谛听谛听！你正在体验清净实相明光的光辉，你应加以体认。尊贵的某某，你现前的智性，其性本空，无色无相，本来空寂，即是真空实相、普贤法界体性。你自己的这个智性，就是净识的本身，就是普贤王佛（此指双身交合受乐之密宗普贤王佛）。而所谓本空，并非空无之空，而是无有障碍、光明焕发，随缘赴感、喜乐充满的智性本身。你自己的这个其性本空、无色无相的净识与光明焕发、喜乐充满的智性，二者不可分离，两相契合，即是圆觉法身境界。你自己的这个光明晃耀、其性本空、与光明大身不可分离的净识，既没有生，也没有死，即是无量光--阿弥陀佛。你能有此认识，即已足够。将你自己的智性视为成佛的空性，并将它视为你自己的净识，即可使你自己安住在大觉的圣心境界之中。’如上反复嘱告三遍乃至七遍，务须清楚而又明白，如此，一则可使亡者忆起从前上师所教亲证法门，二则可使亡者将此无遮净识认作根本明光，三则可使如此认清自己本来面目的亡者与法身永久契合，而解脱得以确保。”

如是而言“密宗对于死亡最有研究、最有证量，最懂得死亡，最能于人死之际度人成佛”者，真是妄想也。此谓如是开导亡者之言语等，皆是误导亡者成就大妄语业之言语，岂唯不能助益亡者？反增其过，令其坠入大妄语罪之地狱业中，求出甚难。亡者本来无过，反因密宗行者如是乱作开示，而引生大妄语业故堕地狱，真乃无妄之灾。

所以者何？此谓现前之智性明光，乃是意识心，以意识心为真如者，以此而谓成贤证圣，即成大妄语业；亡者本来无过，可以顺利依其善业往生善处，今由密宗行者如是加以误导而犯大妄语业，以贤圣自居，因此反致下坠恶处，皆是密宗行者误信密宗邪法之所致也。譬如健康之小儿，身本无疮，由庸医之误判，而于其身剜肉成疮，徒增其苦乃至枉死，愚痴乃尔；密宗学人若无智慧加以判别，便将重堕如是愚行之中，云何诸有智学人随其妄说、不知警觉？

复次，密宗中人每谓人死之时，应将母明光与子明光合一，即可于中阴阶段成佛。密宗的道然巴洛布仓桑布上师在《那洛六法》（180、181页，由卢以照笔录，晨曦文化公司于1994年8月初版。）中如是说：

“风入识时，内见坚定之豆火、已如上述。其后识入中脉之时，先见白色、嗣见红色，红色后黑暗异常；未几暗开，突见如血之红色，但此红色只一剎那即逝；红色逝后，明亮之淡黄色白光继之，此时命已出外矣。夫淡黄色之白光有二：一、母光，二、子光。母光乃行者之光，由平日修法得来。子光乃佛之光，行者死后，其本有之母光必须与请来之子光互相融入，方能成佛。平日修法之时，只有母光而无子光，为练习起见，乃观想一光，请来与己之母光融合。此观想之光名曰空光，非真正之子光也。生前练习有素，则将来死后，正真之子光请来时，可以如母之见子，欢然融合，而无「见而不识」之虞矣。人死之时，先气入中脉；于是明点上升至心间而结子开；结子一开，明点（原注：即命也）复沿中脉上升，由梵门出外，此时人即死矣。死与明亮之淡黄白光同来，淡黄白光来，行者即想“我死无常、一切法空”，自己变成本尊与佛光融合等等。此乃中阴身替代成佛之道也。平日修法之时，亦如此观想以为练习，但密处之气上升、丹田火炽，然后明点始能上升而外出尔。”

如是密宗说人之舍身，乃是由母明光舍离色身而死，非如佛说由阿赖耶识舍身而死；如是则是错认持身者为明光心--意识及观想所成之明点，如此异说异见，悖于佛说，云何而可名为佛教正法？而自妄言胜于显教？

如是妄想成佛之法，而自珍惜，秘不外传，致令外人无从辨正之，坐令密宗行者千年以来误入邪道邪法之中“精进”修行，而犯大妄语业，及犯诽谤显教了义正法为“不究竟、不胜妙”之重业，令人扼腕，不胜唏嘘。

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此《西藏度亡经》虽偶然起到将人引入佛门的作用，但因为其本