据说在唐朝，曾有一个秘密的诗会与茶会，由三个至友组成：

一是写《茶经》的陆羽，他的思想是儒家；

一是出家人皎然，他的诗空阔透明，是佛家；

一是女道士李治，才貌双绝，是道家。

 

这代表儒、释、道文化的三个人，品茶写诗，创造了唐代茶道的格局。

 

历史上，各家各派的思想与生活，经常无法相容，唯有茶，齐家治国的人爱之，解脱生死的人爱之，羽化登仙的人也爱之。

 

可见，茶，对人们生活的影响早已超出了文化的范畴，融入到了普通百姓人家的日常生活。

现代人对普洱茶很讲究，认为普洱茶是“现代城市人病”最好的“保健品”，诸如：高血脂、肥胖、精神烦躁、情绪不安。普洱茶能“治病“不仅从生理上，更从心理上安抚“城市人”。“城市人”离开大自然的时间太长了，渴望回到山里去，但有许多人做不到，只好借一杯普洱茶抒发回归山里、回归农村的情怀。尤其是白领的中年人，这种需要更强烈。普洱茶的独特文化特征、品饮特征，目前还没有替代品。当然喝茶要喝纯正的茶，现在社会上假茶太多了，喝野生茶对身体有益，喝假茶有害身体，喝茶要识别真假很重要。

品茶，就是感悟人生，享受生活。

 

有诗说：“闲观叶落地，静坐一杯茶”，这是人生的享受和感悟。在休闲时刻，一壶清茶，几缕书香，这便是独处时的至上幸福，更是禅意人生的美妙享受了。

在这个浮躁喧闹的时代里，现代人有着太多的诱惑。人们的心里，总是装满了欲望和追求，急功近利，骚动不安，难以停下脚步，反观一下自己的内心。

 

喝茶，能够清洗人的内心，而享有清静的生活，方是内心深处幸福和安宁的真正源泉。

 

当今的时代，是一个形形色色的诱惑增多，和“我执”的思想浪潮甚乱的时代。能在诱惑中保持一份清醒和宁静，能在平淡的生活中陶冶自己，是需要一种良好的清净的心态的。

 

因此，一个人能够长期享用清净，静下心来喝杯茶，品赏甘味茶香，其乐无穷，滋润心田的禅茶就必须有很高的品格修养，也是难得的福分。没有清净的人格，决没有享用清净的福分，更体会不到清净的妙处。

 

因为对于缺乏修为的人来说，过清净的日子不是享福，而是“苦忍”，苦忍不住必定要生出很多烦恼来，佛教讲“苦、集、灭、道”四谛以苦为首。人生有多少苦呢？

 

佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质，以及人类生存过程中精神因素，都可以给人带来“苦恼”。佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅，即是要看破生死，达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。

 

茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”，从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茶时，品味人生，参破“苦谛”。

然而，人生的苦恼，归根结底是因为“放不下”。所以，佛教修行特别强调“放下”。

 

近代高僧虚云法师说：“行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”

 

“放下一切”是放什么呢？

 

 

 

 

品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己内心的牵挂。

自古以来，禅与茶，便结下了不解之缘。

 

佛教认为：茶有三德，即“坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，茶且不发。”有助提神醒脑、清心养性、参禅入定，这也许是佛教倡茶的原因之一。

 

事实上在魏晋甚至更早的时候，茶叶就已成为我国僧道修行修炼时常用的饮料了。

 

唐代《封氏闻见录》记载 ：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”

饮茶与佛教的结合，极大的推动和促进了茶文化的发展，而有种种利生功用的茶叶渐渐成为僧人修行不可或缺的助道之物。

 

唐代百丈禅师创《清规》，设丛林规矩，其中多处提到“茶”，如“茶鼓”(击此鼓召集大众饮茶说法)、“打茶”(参禅一炷香后供僧人饮茶稍事休息)、“奠茶”(供养佛菩萨)、“普茶”(请全寺僧众饮茶)等，又有“茶头”、“茶堂”、“施茶僧”等名目。

 

所以说：佛教寺院中，茶道与禅道，确实是密不可分的事例。可见，茶意可通禅的缘故，这就是茶禅的形成。

禅，梵语禅那，译为静虑。静，就是指内心的清净安宁，是禅的本质内容。佛教在茶中溶进“清静”思想，通过“和静怡真”，把“静”作为达到心斋坐忘，涤除玄鉴。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。

 

佛教强调 “常乐我静”。人生有静的修养，就能明白一切事理，禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中，去契悟大道。

 

茶道与佛教之间，找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。